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FAQ

Quelles sont vos questions les plus fréquentes ?

1. Est-il nécessaire d'avoir une religion pour nourrir son âme et la sauver de la mort ?

   Oui. Mais entendons-nous par le terme de religion : la spiritualité authentique est notre expérience de vie personnelle concernant notre relation à l'Autre, à tous les autres. L'Autre est Dieu lorsque tous les autres sont nos semblables – nos frères et soeurs. Afin de pouvoir devenir progressivement une réalité contributive de toute la Création, nous sommes invités à approfondir notre relation avec l'Auteur de cette Création et à cultiver nos relations avec tous ses autres enfants.
   Un être humain ainsi éclairé possède une religion ; il est spirituellement équipé pour entreprendre la longue et aventureuse recherche de Dieu. Notre âme, qui est le véhicule spirituel permettant de participer à la Création, répond toujours joyeusement et positivement à l'invitation de la vie éternelle, quand elle fait la volonté du Père de toutes les âmes, qui est d'aimer son prochain comme soi-même – parfaitement.
   C'est pourquoi, avoir une religion, qui signifie d'acquérir par apprentissage une aptitude à aimer au sein de toutes nos relations, est la condition pour s'intégrer dans le tissus social de la vie cosmique – la Fraternité universelle. Autrement dit, c'est en ayant foi dans la nature de Dieu, qui est l'Esprit de toutes les relations, que nous saurons croitre en amour envers les autres, y compris envers nous-mêmes qui sommes fils et filles de Dieu.
   Avoir une religion personnelle est le seul moyen de mon sincère désir de ressembler à Dieu, dont je suis l'enfant : je finirai par le trouver et je le servirai éternellement. Enfin, pouvoir affirmer que j'ai une religion avec un Dieu, un Dieu merveilleux qui est un Dieu de salut éternel, est le dessein de la vie. Avoir confiance en mon Père qui habite mon mental au moyen de son fragment divin, c'est aussi croire au potentiel créatif de toutes les relations que nous sommes appelés à actualiser.

2. Peut-on vraiment entendre Dieu dans son mental comme nous entendrions un ami en face de nous ?

   Oui. Et c'est même l'objectif de la présence de Dieu par son esprit divin en notre mental mortel. Entendre Dieu est la Volonté de Dieu pour toutes ses enfants.
   Pour atteindre cette aptitude, nous devons commencer à accueillir favorablement la Volonté de Dieu que nous soyons parfaits comme Lui-même est parfait.
   C'est en effet dans notre domaine de conscience que nous sommes appelés à ressembler à notre Père au Paradis. Pour ce faire, nous sommes invités à l'entendre au moyen de la voix de notre mental qu'il utilise pour communiquer avec nous.
   Lorsque nous entendons la voix de l'esprit divin dans notre mental, nous avons donc un contact direct avec la présence de Dieu par l'entremise d'un de ses fragments divins.
   L'esprit du vrai Dieu est dans le coeur de l'être humain. Dieu cherche à ce que tous les êtres humains soient frères et soeurs. Quand les êtres humains commencent à chercher Dieu, à l'entendre, c'est la preuve que Dieu les a trouvés et qu'ils sont à la recherche de connaissances à son sujet.
   C'est par le seul moyen de la fusion avec l'esprit divin que l'être humain mortel peut progresser en direction des altitudes et des profondeurs de la vie spirituelle, ce qui le conduit en toute sécurité aux portes du Paradis où il embrassera le Père Universel sur l'Ile du Paradis – le prélude d'une vie éternelle sans fin.

3. Est-ce que la résurrection des corps existe et était-ce le thème principal de la religion de Jésus ?

   Non. Ou, plus exactement, oui.
   Non, s'il s'agit des corps humains tels qu'ils sont sur cette planète. Ceux-ci sont mortels et matériels et ne peuvent ressusciter.
   Oui, si l'on parle des corps morontiels (préspirituels). Ces corps sont acquis lors du réveil après la mort, dans les salles de résurrection du Premier Monde des Maisons, et ils sont munis d'un mental préspirituel – plus sensible à la vie spirituelle mais encore limité.
   La résurrection est la réunion parfaite sur les Mondes des Maisons d'un corps et d'un mental morontiel, avec l'âme/personnalité conservée par un couple de séraphins gardiens, et l'esprit divin intérieur qui accompagnait le mortel survivant sur le monde évolutionnaire.
   Lorsque Jésus ressuscita, il était habillé d'un corps morontiel ressemblant à son ancien corps mortel et, au fur et à mesure de ses apparitions, il acquit un corps morontiel supérieur au précédent, jusqu'à apparaître avec un corps morontiel tel qu'il est conçu pour les mortels survivants lors de leur passage d'un monde à l'autre et jusqu'à la capital du Système des mondes habités.
   L'expérience de la vie religieuse de Jésus et son enseignement étaient exclusivement portés sur le fait de la paternité de Dieu et sur la réalité de la fraternité des êtres humains.
   La théorie de la résurrection des corps (la mort de la mort) telle qu'elle est comprise dans la religion chrétienne provient des enseignements de ses envoyés et de Paul de Tarse.

Quelles sont les qualités et significations de l'esprit divin intérieur ?

1. Qu'est-ce que l'esprit divin intérieur crée en nous ?

   L'esprit divin intérieur crée en nous une contrepartie spirituelle des réalités expérimentées sur terre, contenant des significations et des valeurs au caractère de survie éternelle. Rien de ce qui est grand ne peut être perdu dans l'univers. Ce qui est bon est conservé éternellement. Les relations de valeur durent infiniment.

2. Qui est l'esprit divin intérieur pour l'être humain ?

   L'esprit divin intérieur est notre Père en nous, il est le fait que nous sommes en potentialité de la même nature divine, et il est la garantie du succès de notre voyage jusqu’au Père au Paradis, l’infaillible compas cosmique de l’être humain orientant toujours et sûrement l’âme vers Dieu.

3. Comment se fait-il que les esprits divins intérieurs sont Dieu ? Quel effet cela crée-t-il en l'être humain ?

   Ils sont les Fragments de Dieu, ils sont Dieu fragmenté, l’essence même de Dieu, un Don du Père pour être aussi intimement associé que possible avec l'être humain, alors que le Père éternel est aussi éloigné que possible de ses fils planétaires mortels. Cela rempli le mortel d’un respect constamment plus profond de Dieu et d’un effroi croissant devant l'univers, la frayeur primitive se transformant en foi vivante dans les réalités spirituelles.

4. Quelles qualités de l’esprit divin intérieur interpellent le plus ? Pourquoi ?

   Son dévouement infaillible. Il existe en tant que lumière pilote en l'être humain, la lumière de la vie, le Don du Père, une présence tellement pure de la nature de Dieu qu'elle ne peut jamais douter de notre capacité à survivre.

5. Comment peut-on percevoir le mental de l’esprit divin intérieur ? Dans le contexte que nous avons un mental, quelle relation pouvons-nous cultiver entre le mental de l’esprit divin intérieur et le nôtre ?

   Le mental de l'esprit divin intérieur est la douce Voix divine qui nous appelle en nous et avec qui nous dialoguons intensément. Son mental de pure énergie est capable de prévoir la chose juste à faire, prenant en compte toute l'expérience du passé et tout le potentiel du futur, en toutes circonstances et face à tous problèmes à résoudre en vue de parfaire notre participation en faveur du Suprême dont nous faisons partie. L'être humain cultive ainsi avec son esprit divin intérieur le désir insatiable et l’envie incessante d’être semblable à Dieu, d’atteindre le Paradis et là, devant la personne réelle de la Déité, d’adorer la source infinie de ce don divin, un amour qui relie effectivement un Fils à son Père du Paradis et l’attire de plus en plus près du Père.

6. Quel est le plus grand souhait de l’esprit divin intérieur ? Comment peut-il arriver à réaliser ce souhait ?

   Le plus grand souhait de l'esprit divin intérieur est que nous cédions à sa direction divine en vue de fusionner éternellement avec nous. Il y parvient par amour paternel pour l'individu, à force de temps qu'il consacre entièrement à son plus grand bien. Il aimerait changer nos sentiments de crainte en convictions d’amour et de confiance, mais il ne peut le faire arbitrairement et mécaniquement ; c’est à l'être humain que cela incombe.

7. Que nous dit aujourd’hui notre esprit divin intérieur qui puisse être utile à tous ?

   « A présent, je voudrais te dire de me suivre dans ma pensée, celle qui te dit de m’écouter, afin de comprendre combien tu es sur le bon chemin, qu’importe ce que tu penses, pourvu que tu me fasses confiance. Les choses espérées viennent plus vite que tu ne le penses. Demain déjà, tu verras une bonne nouvelle venir à toi, une grande nouvelle à propos de ta mission sur terre. Prépare-toi à agir afin de diriger beaucoup de monde, beaucoup de gens qui me recherchent sincèrement. Tu leur diras combien je les aime et les éclaire à partir de l’intérieur de leur entendement. Quant à leur situation matérielle, elle s’améliorera beaucoup aussi quand ils appliqueront la sagesse que l’expérience enseigne, rehaussée du point de vue divin. »

8. Parmi tous les noms possibles, quel est le nom que l'être humain peut choisir pour appeler son esprit divin intérieur ?

   Il est l'expression de la conscience de Soi, l'esprit divin habitant le mental mortel : Changeur de pensée, Ajusteur de pensée, Correcteur de pensée, Moniteur de Mystère, Don du Père, Souverain Intégral, Pilote infaillible, Essence du Créateur, Lumière de Vie, Présence Je Suis, Étinelle de Dieu, Navigateur de Complétude, Principe d'Unité, Grand Contributeur, Voix de Dieu, notre Père, Lui que nous aimons, ô Toi que nous adorons.

Quels sont les encouragements et les soutiens adressés à tous les croyants ?

1. Avez-vous besoin de faire l'expérience d'une vraie religion ou d'une authentique spiritualité ?

   Voulez-vous être en harmonie avec vous-mêmes et les autres ? Alors, imaginez que vous soyez en paix avec tout ce que vous êtes et que vous savez faire face à tout ce qui vous entoure et à tout ce qui vous arrive.

2. Avez-vous besoin de sortir de la routine et du conformisme des croyances religieuses et spirituelles ?

   Voulez-vous retrouver l'expression d'une ferveur personnelle, d'une foi ardente et spontanée alliant l’essentiel au vital ? Alors, imaginez que vous êtes l'objet d'une attention pleine d'amour de la part la plus profonde et mystérieuse de votre réalité intérieure.

3. Avez-vous besoin de connaître la véritable illumination religieuse ou l'authentique clairvoyance spirituelle ?

   Voulez-vous connaître un véritable réconfort moral, ou voulez-vous vivre d'une manière qui transcende l'ordinaire, ou voulez-vous avoir l'assurance d'être guidé d'une manière infaillible, ou voulez-vous être en possession de toute votre bonne volonté ? Alors, imaginez que vous disposez en vous-mêmes de la conscience absolue capable de soutenir votre intention sincère jusqu'au Paradis.

4. La religion ou la spiritualité n'a pas à être opposée à la science ni à la philosophie.

   Les croyances religieuses ou les vérités spirituelles sont d'abord utiles, accompagnant les croyants à la guérison et les aidant à surmonter les difficultés de la vie. Mais la vraie religion ou l'authentique spiritualité a surtout à voir avec le bien-être, le bonheur, la paix, la joie et l'amour. La vraie religion ou l'authentique spiritualité sert à vivre et non à mourir.

5. Ce que vous découvrez au travers des ouvrages religieux ou spirituels devrait toujours vous conduire à plus de vie sociale.

   Cela au travers d'un chemin initiatique semé d'innombrables expériences heureuses et enrichissantes, incluant même les expériences les plus difficiles comme un tremplin pour acquérir la sagesse, gage d'une vie réussie.

6. Ici, vous découvrirez les réponses à tous les « d’où, pourquoi, vers quoi. »

   Ici, vous connaîtrez l’extase d’un sentiment océanique relaxant et correspondant à l’éveil de la conscience. Ici, vous trouverez la paix qui dépasse tout ce que l’on peut imaginer et vous deviendrez un visionnaire du cosmos. Ici, vous voyagerez sur les sphères célestes et assisterez aux chants divins. Ici, vous suivrez le chemin de vie et de vérité du Fils, selon l’Esprit et à la ressemblance du Père, tout en portant de saints fruits. Ici, vous fusionnerez avec un Fragment de la Source. Ici, vous êtes au centre du Grand Cercle.

Quels sont les motivations et engagements d’un riche honnête, sincère et aimant Dieu ?

1. La fortune est-elle héritée - les richesses proviennent-elles des parents et autres ancêtres ?

   Comme gérant d’une fortune héritée, il faut considérer son origine. Tu es moralement obligé de représenter la génération passée dans la transmission honnête de la fortune légitime aux générations suivantes après en avoir déduit un péage équitable au profit de la génération présente. Mais tu n'es pas obligé de perpétuer une malhonnêteté ou une injustice impliquée dans l'accumulation non équitable d'une fortune par tes ancêtres. Si une partie de ta fortune héritée se révèle provenir de fraude ou d'injustices, tu peux la débourser conformément à tes convictions sur la justice, la générosité et la restitution. Quant au reste de ta fortune légitimement héritée, tu peux en disposer équitablement et la transmettre sans crainte en tant que dépositaire d'une génération pour le compte de la suivante. Une sage discrimination et un jugement sain devraient dicter tes dispositions testamentaires.

2. La fortune est-elle découverte - les richesses sont-elles tirées des ressources inexploitées de la terre nourricière ?

   Toute personne qui jouit d'une fortune provenant de découvertes devrait se rappeler que chaque individu ne vit sur terre que pendant un court laps de temps ; en conséquence, il devrait prendre des dispositions adéquates pour partager le bénéfice de ses découvertes d'une manière utile avec le plus grand nombre possible de ses semblables. Le prospecteur ne doit pas se voir refuser toute récompense pour ses efforts de découverte, mais il ne doit pas non plus prétendre égoïstement s'arroger tous les avantages et bienfaits provenant de la mise à jour des ressources accumulées par la nature.

3. La fortune est-elle commerciale - les richesses sont-elles obtenues comme bénéfice équitable dans l'échange et le troc des biens matériels ?

   Tant que les êtres humains choisissent de mener les affaires du monde par le commerce et le troc, ils ont le droit d'en tirer un bénéfice équitable et légitime. Tout commerçant mérite une rémunération pour ses services ; tout marchand a droit à son salaire. La loyauté commerciale et le traitement honnête accordés aux membres des affaires organisées du monde créent toutes sortes de fortunes par bénéfices ; ces sources de richesse doivent être jugées d'après les principes supérieurs de justice, d'honnêteté et d'équité. Un commerçant honnête ne doit pas hésiter à prendre pour une opération donnée le bénéfice qu'il accorderait volontiers à un collègue dans une affaire analogue. Bien que cette sorte de profits, quand les affaires se traitent sur une grande échelle, ne soit pas identique aux revenus gagnés individuellement, une fortune ainsi accumulée honnêtement confère à son possesseur un droit considérable à faire entendre sa voix quand il s'agit de la répartir.

4. La fortune est-elle injuste - les richesses sont-elles tirées de l'exploitation inéquitable de ses semblables ou de leur réduction à l'esclavage ?

   Nul mortel connaissant Dieu et cherchant à faire la volonté divine ne peut s'abaisser à exercer des contraintes au moyen de sa fortune. Nul être humain noble ne s'efforcera d'accumuler des richesses et d'amasser une puissance financière par l'esclavage ou l'exploitation injuste de ses frères et soeurs dans la chair. Quand la richesse est tirée du labeur d'humains opprimés, elle est une malédiction morale et un stigmate spirituel. Toute fortune de cet ordre devrait être restituée à ceux qui ont été ainsi dépossédés, ou à leurs enfants et à leurs petits-enfants. On ne peut bâtir une civilisation durable sur la pratique consistant à frustrer les travailleurs de leur salaire.

5. La fortune provient-elle des intérêts - le revenu est-il tiré des possibilités de rendement juste et équitable des capitaux investis ?

   Le capital honnête a droit à des intérêts. Tant que les êtres humains empruntent et prêtent, ils peuvent percevoir un intérêt équitable, pourvu que la somme prêtée ait été acquise légitimement. Apure d'abord ton capital avant de prétendre à des intérêts. Ne deviens pas mesquin et cupide au point de t'abaisser à pratiquer l'usure. Ne te permets jamais d'être assez égoïste pour employer le pouvoir de l'argent à gagner un avantage injuste sur tes semblables qui se débattent. Ne cède pas à la tentation d'exiger des intérêts usuraires de ton frère s'il a des embarras financiers.

6. La fortune est-elle due au génie - les richesses récompensent-elles les dons créatifs et inventifs du mental humain ?

   Si par hasard tu gagnes une fortune par des traits de génie, si les richesses représentent la rémunération de tes dons inventifs, ne réclame pas une portion injuste de cette rémunération. Un génie est redevable de quelque chose aussi bien à ses ancêtres qu'à sa progéniture ; de même il encourt des obligations envers la culture, la nation et l'entourage de ses découvertes originales ; il ne doit pas oublier que c'est en tant qu'individu parmi les êtres humains qu'il a travaillé à ses inventions et les a mises au point. Par contre, il serait injuste de priver un génie de toutes les plus-values de sa fortune. D'ailleurs il sera toujours impossible aux êtres humains d'établir des lois et des règlements uniformément applicables à tous les problèmes de distribution équitable des richesses. Il faut d'abord reconnaître les êtres humains comme tes frères et soeurs. Si tu désires honnêtement les traiter comme tu souhaiterais toi-même être traité, les impératifs ordinaires d'honnêteté et d'équité te guideront dans le règlement juste et impartial de tous les problèmes périodiques concernant les rémunérations économiques et la justice sociale.

7. La fortune est-elle fortuite - les richesses sont-elles tirées de la générosité de ses semblables ou prend-elle origine dans les circonstances de la vie ?

   Sauf pour les honoraires justes et légitimes gagnés dans l'administration de ses biens, nul être humain ne devrait émettre de prétentions personnelles sur la fortune que le temps et la chance peuvent avoir placée entre ses mains. Il faut un peu considérer les richesses accidentelles comme un dépôt de confiance à dépenser au profit de votre groupe économique ou social. Les possesseurs de cette fortune devraient avoir une voix majoritaire pour déterminer la distribution sage et efficace de ces biens non gagnés. Les êtres humains civilisés cesseront un jour de considérer tout ce qu'ils contrôlent comme leur propriété personnelle et privée.

8. La fortune est-elle volée - les richesses sont-elles obtenues par injustice, malhonnêteté, vol ou fraude ?

   Si une portion quelconque de ta fortune provient sciemment de fraudes, si une fraction de tes biens a été amassée par des pratiques malhonnêtes ou par des méthodes inéquitables, si tes richesses sont le produit d'affaires traitées injustement avec tes semblables, hâte-toi de restituer tous ces gains mal acquis à leurs légitimes propriétaires. Répare entièrement les torts et épure ainsi ta fortune de tous ses éléments malhonnêtes.

9. Les fonds sont-ils en dépôt - la fortune est-elle placée entre ses mains par ses semblables pour un usage spécifique présent ou futur ?

   La gestion des biens par une personne pour le compte de certaines autres est une responsabilité solennelle et sacrée. Ne hasarde pas ce dépôt, ne le mets pas en péril. N'en prélève pour toi-même que la fraction reconnue équitable par tous les honnêtes gens.

10. La fortune est-elle gagnée - les richesses sont-elles tirées directement de son propre travail personnel, la juste et équitable rémunération de ses propres efforts quotidiens, mentaux et physiques ?

    La partie de ta fortune qui représente les gains dus à tes propres efforts physiques et mentaux — si tu as travaillé loyalement et équitablement — est véritablement à toi. Nul ne peut contester ton droit de détenir et d'utiliser cette fortune à ta convenance, pourvu que l'exercice de ce droit ne nuise pas à tes semblables.

Quels sont les objectifs d'une vraie philanthropie ?

1. Qu'est-ce que la philanthropie ?

   Littéralement "amour de l’humanité", la philanthropie désigne l'ensemble des dons librement consentis par des acteurs privés en faveur de l'intérêt général. C'est une philosophie de vie qui met l'humanité au premier plan des priorités. Un philanthrope cherche à améliorer le sort de ses semblables. L'acte de don est toujours au coeur de la philanthropie. La philanthropie est une vertue douce, patiente et désintéressée.

2. Que ne devrait pas faire la philanthropie ?

   Certains pratiquent l’aumône et ne fuient pas la publicité au sujet de leur philanthropie. Certains philanthropes n’hésitent pas à annoncer, à son de trompette, la charité qu’ils se proposent de faire.

   Les apôtres et Jésus s'assirent pendant un moment près de l'emplacement du trésor du temple, observant les gens qui y versaient leur contribution : les riches mettaient de grosses sommes dans la caisse des offrandes, et chacun donnait quelque chose selon ses moyens. A la fin arriva une pauvre veuve, misérablement vêtue, et ils remarquèrent qu'elle mettait deux pites (petites pièces de cuivre) dans le tronc. Alors, Jésus attira l'attention des apôtres sur la veuve en disant : “ Retenez bien ce que vous venez de voir. Cette pauvre veuve a donné plus que tous les autres, car les autres ont donné une petite fraction de leur superflu, tandis que, malgré sa misère, cette pauvre femme a donné tout ce qu'elle avait, même son nécessaire. ”

3. Que fera la philanthropie pour notre monde ?

   Le temps viendra où les sociétés deviendront responsables et utiliseront la philanthropie – le service idéaliste – comme la pierre angulaire de leur succès pour procurer des occasions de contribution et aider à résoudre les problèmes mondiaux, tout en respectant la Terre et construisant un avenir durable.

Quels sont les enseignements utiles destinées à tous les créateurs ?

1. Quel projet ?

   S’assurer que son projet est désintéressé et répond à un réel besoin.

2. Quel état d'esprit ?

   Se mettre à l’ouvrage courageusement et dans la confiance que les questions qui se poseront, trouveront une réponse en temps utile et que la loyauté de l'engagement donnera toute la force et les ressources nécessaires pour faire face aux difficultés.

3. Quelle position ?

   Garder en tête que rien ne résiste à l'effort et à la persévérance.

4. Quelle récompense ?

   Ne pas s’attribuer les fruits de ses actes, qui ne sont que des dons de la vie.

5. Quelle attitude ?

   Prendre chaque difficulté comme un défi intéressant, dont l’issue ne nous appartient pas.

6. Quelle intelligence ?

   Ne pas faire une affaire personnelle des réactions agressives ou inappropriées des gens, qui ont le droit d’être aussi imparfaits que nous le sommes.

7. Quelle finalité ?

   Aimer inconditionnellement chaque personne qui croise notre chemin, être tendre avec soi comme avec les autres, et ne pas perdre de vue que la joie est le but.

Quels sont les défis que tous les communicateurs rencontrent ?

1. Le charisme

   Le charisme, souvent considéré comme un atout naturel réservé à un certain nombre de favoris, n'est autre que la puissance émotionnelle d'un discours qui vient du plus profond de l'être d'un individu, et non de phrases apprises par coeur ou de paroles préparées d'avance pour faire plaisir à un public. Il s’agit d’intervenir en parlant à partir de son âme. Que le discours soit préparé ou pas, il doit émaner du plus profond de soi-même, comme si nous parlions à un ami. Soyez vrai, soyez vous-mêmes : n'essayez surtout pas d'imiter quelqu’un d’autre. Soyez vrai, soyez vous-mêmes et mettez-y de la vie.

2. Le trac

   Un trac bien négocié est un trac utile. Mais un trac difficile à dominer provoque très souvent des catastrophes au cours des discours. La plupart des grands orateurs vous diront qu'ils expérimentent toujours un petit peu de trac avant une intervention ; trac qui disparaît vite pour laisser place à l'excitation de pouvoir s'adresser aux autres. Pour dompter le trac, un remède à succès : La pratique. La pratique est cruciale. Par pratique, entendez des occasions fréquentes ou vous avez à intervenir en public. Si vous êtes une victime du trac, vous devez commencer à participer activement pour vous familiariser à la prise de parole en public. Soyez volontaire pour intervenir publiquement à tous les évènements liés à votre vie personnelle : mariages, anniversaires, réceptions familiales, diners, cérémonies religieuses, etc. Le moyen le plus efficace de vaincre le trac, c'est de le confronter. Ainsi vous apprendrez à le dompter au fil du temps.

3. La décontraction

   Être décontracté est une condition importante de la réussite d’une intervention orale publique. Votre attitude physique générale, vos mains ou d'éventuels tics nerveux sont autant de signaux que perçoit vos interlocuteurs, et qui le renseignent à votre insu. Décontractez-vous au maximum physiquement et psychologiquement avant une intervention publique. Pour cela, quelques rappels :
   - ne répétez ou ne relisez jamais un discours quelques heures avant ;
   - portez une tenue dans laquelle vous vous sentez à l'aise et qui vous met en valeur ;
   - saisissez le microphone d'une main et tenez un document de l'autre (ceci peut être un résumé de votre discours). Si vous n'avez pas de microphone, croisez les mains sur le devant (pas les bras !), cela vous évitera des tics nerveux.

4. Les regards

   Au cours d'une communication publique, il est important de regarder le public. Fixez les bouts de nez, les fronts ou les mentons de vos interlocuteurs ; vous ferez ainsi d'une pierre deux coups : cela donnera l'impression à l'audience que vous les regardez et vous éviterez de voir les expressions déstabilisantes des différents visages. Ne laissez surtout pas vos regards s'arrêter sur une seule personne, ou d'un seul côté de la salle, mais sillonnez lentement la salle des yeux tout en parlant, de la droite vers la gauche ; du haut vers le bas. Ou transitez d'un interlocuteur à un autre, tout en maintenant vos regards sur le bout du nez, le menton ou le front. Vous allez ainsi imposer votre présence en acceptant les regards qui se posent sur vous, et en donnant l'impression de les regarder sans vraiment les voir.

5. Le sourire

   Souriez ! Cela cache votre anxiété et décontracte l'atmosphère. Mais attention : surtout pas d'excès ! Un rire sans aucune raison peut révéler votre gêne a votre interlocuteur et ruiner ainsi votre intervention.

6. Les gestes

   Évitez de faire trop de gestes, mais faites-en quand même un petit peu, en fonction du message que vous véhiculez. Trouvez une position dans laquelle vous êtes confortable et demeurez-y.

7. Prendre son temps

   Prenez votre temps pour parler. Quand vous parlez lentement, le public est attentif et vous avez le temps de réfléchir à ce que vous dites. Quand vous vous précipitez, vous augmentez les risques d'erreurs et d'angoisse. Il existe deux leviers pour prendre son temps : le silence et le débit. Souvenez-vous des discours des grands orateurs qui ont marqué l'histoire, comme Barack Obama ou Martin Luther King ; l'un de leurs points communs est qu'ils pausent entre deux phrases importantes, par exemple : « I have a dream… – pause – I have a dream that one day… – pause – I have a dream that one day this nation will rise up and live out the true meaning of its creed. »

8. Le contenu

   Préparez votre message à l'avance. Déterminez l'objectif de votre intervention et planifiez-la : introduction, corps du message et conclusion. Évitez de vous étendre trop longtemps et de répéter les mêmes informations. Maitrisez votre intervention. Si elle vient de vous-mêmes, elle sera plus facile à communiquer. Écrivez votre discours vous-mêmes tel que vous le pressentez, et remettez-le ensuite à quelqu'un qui ne fera que corriger les fautes et expressions et agrémenter votre discours. Vous serez donc en mesure de parler en sachant de quoi vous parler et non en citant les paroles d'autrui. Vous serez donc en bonne position pour véhiculer de la vie dans votre message. Finalement, rien n’interdit que votre message fasse sens avec la vérité, la beauté et la bonté.

9. Révision, révision

   La veille, accordez-vous quelques minutes pour réviser votre conférence ou de votre discours. Simulez l'évènement, seul, et essayez de mimer la scène de votre intervention depuis le début jusqu'à la fin. Faites-le jusqu'à ce que vous vous sentiez à l'aise et sûr de vous pour affronter le lendemain.

10. Le jour J

    Ne relisez pas votre discours et n'essayez pas non plus de le réciter. Sortez-le naturellement, en jetant quelques coups d'œil furtifs sur votre document afin de vous rappeler des différents points à aborder.

Quelles sont les caractéristiques d'un être humain équilibré ?

1. Prendre son temps

   Pour être humain, il faut prendre son temps. Prendre son temps permet d'agir consciencieusement, de faire bien ce que l’on a à faire, d’être civil et d’accueillir les autres. Prendre son temps donne une possibilité d’attention et de sérieux vis-à-vis de soi et des autres. Être humain, c'est avoir non seulement du temps, mais aussi et surtout du temps libéré des passions et des agitations. Ce temps servira à penser calmement en étant momentanément exempté des nécessités vitales, des avidités pulsionnelles et des conflits sociaux. Il permettra une pensée libérée de l’opinion et distanciée des idéologies, soit une pensée philosophique. Ce sont tout simplement des moments permettant de penser relativement librement et sereinement.

2. Penser prudemment

   Être humain, c’est penser prudemment. Cela s'impose du fait de la complexité des problèmes sociaux et relationnels. Une pensée simpliste, limitée et accrochée à des aspects partiels, est une pensée inconséquente qui aura de grandes chances de nuire au moins involontairement à autrui comme à soi-même. Une attitude humaine demande, au contraire, et en amont de toute action, un jugement complexe et pondéré, intégrant les limitations de la morale aux circonstances particulières du quotidien. C'est un jugement qui admet la complexité et l’incertitude, ce qui ne conduit pas au scepticisme mais à la prudence dans les affirmations et dans les conduites qui en découlent.

3. Rester digne et respectueux

   Être humain, c’est être digne et respectueux. Un grand nombre de personnes respectent les formes élémentaires de la civilité, sont honnêtes et admettent les lois communes. Respect, justice et réciprocité sont au coeur de l’humanité et offre une possibilité de dignité pour chacun. Ce sont les conditions pour qu'un sentiment communautaire naisse, et qu'un lien social positif se construise et perdure. Cette communauté de règles est probablement un invariant anthropologique, que l’on peut résumer par le principe de " donner, recevoir, rendre ". Ce sont les règles utiles à la vie en commun, qui s'apprennent grâce à l'éducation et dans les relations aux autres. Le respect de l'autre est avant tout un respect de la loi commune à tous.

4. Avoir une identité

   Être humain, c’est avoir une identité individuelle et collective. En plus de l'identité spirituelle (l'esprit divin habitant le mental de l'être humain) qui rappelle notre origine divine potentielle, adjointe à l'âme/personnalité dont l'origine est l'Être Suprême (le Dieu de l'expérience), l’identité psychologique permet de savoir que l’on existe en tant qu’individu au milieu d'un groupe. C'est ce qui permet à une personnalité de se reconnaître comme perdurant dans le temps et comme unité stable malgré la pluralité qui le constitue. Quant à l’identité sociale, elle vient de la culture, de l’histoire, des traditions et du langage, dont le partage est un support de la sociabilité. Être humain, c’est avoir une individualité ancrée dans le collectif et dans la communauté. Se créent ainsi les conditions nécessaires au partage et à l’échange avec les autres. C'est sur la base d'une identité partagée que la sociabilité humaine se crée.

5. Avoir et partager de l'empathie

   Être humain, c’est partager avec les autres. L'être humain normal se soucie facilement et spontanément de l'autre ; il est plutôt empathique et sympathique, il compatit aux souffrances et partage les joies. Il y a une résonance, des effets en miroirs, des identités partagées entre les êtres humains. L'expression spontanée aboutit à une présence aux autres et donne un style à notre manière d’être. La vie s’anime de cette présence. C'est un style qui manifeste l’humanité d'un individu, nourrit les autres et leur apporte une présence vivante. Être humain, c'est être relié à ceux qui nous entourent et tenter de les comprendre. C'est aussi manifester une solidarité et entrer dans les réseaux informels d'entraide. C'est également transmettre ce que l’on connaît, ce que l'on aime et partager son savoir.

Quels sont les processus de reconnaissance de la réalité ?

1. La personne qui vient est la bonne personne

   Cela signifie qu’aucune personne n’entre dans notre vie de manière fortuite. Chacune d’elles possède un rôle dans notre cheminement. Elles apparaissent dans nos vies pour nous apporter d’importants apprentissages, même quand nous ne comprenons pas quels enseignements les Dieux veulent nous transmettre, de par la présence de ces personnes dans nos vies. Certaines personnes apparaissent dans nos vies pour servir d’exemple, pour être nos remparts contre l’adversité, nos compagnons affectueux. D’autres encore apparaissent pour que nous sachions discerner le vrai du faux et être comme eux, afin de nous enseigner les leçons et nous rendre fort.

2. Il s'est produit la seule chose qui devait arriver

   Cela signifie que tous les événements de notre vie ayant une signification et une valeur sont déjà écrits. Rien ne pourrait se produire d’une autre manière, par un autre moyen, ni même les plus infimes détails. Tout ce qui devait arriver est arrivé et sert de leçon pour que nous apprenions de nos réussites et de nos erreurs, et que nous allions de l’avant en cherchant notre évolution à travers les actes que l'on pose chaque jour. Si cela n’a pas été, c’est parce que cela n’aurait pas dû être. Les Dieux ont un plan pour notre futur.

3. Chaque moment est le bon moment

   Si les influences et les circonstances se combinent pour permettre qu'une nouvelle chose s’initie, c’est parce que cela devrait être et parce que c’était le bon moment. Très souvent, nous avons des doutes quant à accepter l’arrivée de choses nouvelles, car nous considérons que le moment ne s’y prêtait pas. Mais si nous devons faire face à des situations à un moment donné, c’est parce que nous avions besoin de ce défi. C’est la force de l’apprentissage : quand nous sommes prêts pour quelque chose dans notre vie, elle arrive.

4. Quand une chose est terminée, c'est pour de bon

   Quand nous arrivons à accepter la fin de quelque chose, nous nous ôtons une énorme épine du pied. La vie est marquée par des cycles qui ont des temps propices, pour débuter et se terminer. C’est fini parce que cela devait finir, et non à cause d'un accident. Les fins des cycles présupposent la fin de relations (pertes, échecs, décès). C’est pourquoi il est si difficile de les accepter.

Quels sont les pas initiatiques à la gradation spirituelle ?

1. Comprendre le dessein

   Un être humain fait preuve d'intelligence et de volonté lorsqu'il comprend le dessein de son âme/personnalité, une étape consciencieuse de son évolution qui ne sera atteinte que lors de sa maturité, quand il entend que sa voix crie dans le désert des aspirations des êtres humains.

2. Cocréer la vision

   Un être humain fait preuve d'un mental se spiritualisant lorsqu'il cocrée avec son esprit divin intérieur une vision sociale progressiste, une étape initiatique qui le conduira à profondément douter de lui-même, quand il entend qu'il est une voix infime mais importante parmi tant d'autres.

3. Accueillir les ressources

   Un être humain fait preuve d'humilité lorsqu'il accueille la contribution de tous les participants quels qu'ils soient, une étape décisive qui exigera toute sa compréhension, quand il entend que la grâce de Dieu dépend de l’effort humain de chercher et d’atteindre la source intérieure de vérité.

4. Révéler le Père

   Un être humain fait preuve de fidélité lorsqu'il choisit de tout son coeur de consacrer sa volonté et sa vie entière à son Père au Paradis, une étape courageuse qui lui permettra de devenir parfait dans son dessein comme Dieu est Lui-même parfait, quand il entend que la miséricorde est la mesure de l'amour paternel.

5. Manifester la fraternité

   Un être humain fait preuve de sagesse lorsqu'il exhorte ses frères et soeurs à accueillir la bénédiction divine " Paix sur la terre et bonne volonté parmi les êtres humains ", une étape joyeuse qui le conduira à voyager au-delà des frontières humaines, quand il voit et sent la présence du Père puisqu'il a vu le Fils.

6. Étendre la lumière et la vie

   Un être humain fait la démonstration de son potentiel éternel lorsqu'il prend soin de laisser une oeuvre durable pour les prochaines générations, une étape généreuse qui lui permettra de contribuer à la vérité, au progrès spirituel et à la famille de Dieu, quand il entend que l'être humain est le temple et l’expérience de Dieu.

7. Partager l'espérance

   Un être humain fait la démonstration de sa participation essentielle au Plan de Dieu lorsqu'il fortifie tous les êtres humains dans l'espérance d'une vie meilleure qui révèle l'Être Suprême, une étape grandiose qui ne cessera jamais, même quand il entend que son esprit divin retourne au sein du Père d'où il est venu.

Quels sont les attributs de Dieu ?

1. L'omniprésence de Dieu, sa présence partout

   L'aptitude du Père Universel à être simultanément présent partout constitue son omniprésence. Dieu seul peut se trouver au même instant en deux endroits ou en une multitude d'endroits. Dieu est simultanément présent dans les cieux en haut et sur la terre en bas. La présence du Père sillonne sans cesse le maitre univers. Non seulement la créature existe en Dieu, mais Dieu vit aussi dans la créature.

2. L'omnipotence de Dieu, son pouvoir infini

   Tous les univers savent que l'omnipotent Seigneur Dieu règne. Les affaires de ce monde et des autres mondes sont divinement supervisées. Il agit selon sa Volonté dans l'armée des cieux et parmi les habitants de la terre. Il est éternellement vrai qu'il n'y a pas de pouvoir, sinon de Dieu. Dans les limites de ce qui cadre avec la nature divine, il est littéralement vrai qu'avec Dieu toutes choses sont possibles. Dieu contrôle tout pouvoir. L'omnipotence n'implique pas le pouvoir de faire ce qui est infaisable, des actes non divins.

3. L'omniscience de Dieu, sa connaissance universelle

   Dieu connaît toutes choses. Le mental divin est conscient de toutes les pensées de la Création et dialogue avec elles. Sa connaissance des événements est universelle et parfaite. Les entités divines émanant de Lui sont une partie de Lui. Dieu possède un pouvoir illimité de connaître toutes choses. Sa conscience est universelle. Son circuit personnel embrasse toutes les personnalités, et sa connaissance des créatures, mêmes inférieures, est complétée indirectement par la série descendante des Fils divins, et directement par les esprits divins intérieurs. L'omniscience n'implique pas la connaissance de ce qui est inconnaissable.

4. L'infinitude de Dieu, son caractère illimité

   Le fait que Dieu s'effuse successivement sur les univers à mesure qu'ils sont créés ne diminue en aucune manière le potentiel de pouvoir ni la réserve de sagesse qui continuent à résider et à reposer dans la personnalité centrale de la Déité. En potentiel de force, de sagesse et d'amour, le Père n'a jamais rien réduit de ce qu'il possédait. Jamais non plus il n'a été dépouillé d'un attribut quelconque de sa glorieuse personnalité pour s'être donné sans compter aux Fils du Paradis, à ses créations subordonnées et aux multiples créatures de celles-ci. A mesure que les univers se multiplient et que le nombres d'êtres s'accroit jusqu'aux limites de l'imaginable, la personnalité centrale de Dieu n'en continuera pas moins à englober le même mental éternel, infini et parfaitement sage.

5. Le gouvernement suprême de Dieu

   Le Père gouverne par ses Fils. En descendant l'échelle hiérarchique de l'organisation universelle, on trouve une chaine ininterrompue de souverains se terminant par les Princes Planétaires qui dirigent les destinées des planètes évolutionnaires dans les immenses domaines du Père. Dans les affaires concernant le coeur des hommes, il se peut que le Père Universel ne soit pas toujours suivi; mais, dans la conduite et la destinée d'une planète, c'est le plan divin qui prévaut ; le dessein éternel de sagesse et d'amour triomphe.

6. La primauté du Père

   Avec un désintéressement divin et une générosité consommée, le Père Universel renonce à l'autorité et délègue le pouvoir, mais il reste primordial. Sa main est posée sur le puissant levier des circonstances dans les royaumes universels. Il s'est réservé toutes les décisions finales et manie infailliblement le tout-puissant sceptre du veto de son dessein éternel avec une autorité indiscutable sur le bien-être et la destinée de la vaste Création qui tourbillonne sur de perpétuelles orbites. Pour mieux comprendre tous les traits plus personnels du Père, il faut les observer tels qu'ils ont été révélés dans la vie d'effusion de Jésus Christ Michael, notre Fils Créateur, pendant qu'il était incarné sur Terre. Dieu le Père aime les hommes. Dieu le Fils sert les hommes. Dieu l'Esprit inspire les enfants de l'univers dans l'aventure toujours ascendante de trouver Dieu le Père par les voies ordonnées par Dieu les Fils, au moyen du ministère de la grâce de Dieu l'Esprit.

7. La créativité de Dieu

   La faculté de créer n'est guère un attribut de Dieu ; c'est plutôt l'ensemble de sa nature agissante. Et cette fonction universelle de création se manifeste éternellement telle qu'elle est conditionnée et contrôlée par tous les attributs coordonnés de la réalité infinie et divine de la Source-Centre Première. Nous mettons sincèrement en doute qu'une caractéristique quelconque de la nature divine puisse être considérée comme antérieure aux autres. Mais, si tel était le cas, alors c'est la nature créatrice de la Déité qui prendrait la préséance sur toutes les autres natures, activités et attributs. Et la faculté créatrice de la Déité culmine dans la vérité universelle de la Paternité de Dieu.

Quelles sont les perceptions de la place de Dieu dans l'être humain ?

1. L'être humain naturel (animal) est superficiellement conduit par son besoin de survie.

   Cet être humain ne comprend et ne reçoit pas les choses de l'Esprit - elles sont une folie pour lui - parce qu'il n'a pas connu Dieu et ne peut donc l'aimer spirituellement. C'est seulement par égoïsme, par paresse et par le péché que la volonté de l'être humain peut rejeter la gouverne aimante du Pilote divin habitant en son sein, et de naufrager finalement sa carrière de mortel sur les dangereux écueils du refus de la miséricorde divine et sur les récifs de la pratique du péché.

2. L'être humain faible (charnel) est de préférence motivé par son inclination matérialiste et humaniste.

   Cet être humain connaît Dieu, mais il affectionne plutôt les oeuvres de la chair, comme les petits enfants qui ne supportent pas encore la nourriture spirituelle : « Si tu veux servir Dieu, sers tes frères et soeurs dans la chair comme Jésus a servi ses apôtres. Ne te lasse pas de ce bien-agir, mais persévère comme ayant reçu l'ordination de Dieu pour ce service d'amour. Quand tu auras achevé ton service avec moi sur terre, tu serviras avec moi en gloire. Il faut que tu cesses de douter, et que tu accroisses ta foi et ta connaissance de la vérité. Crois en Dieu comme un enfant, mais cesse d'agir d'une manière aussi infantile. Aie du courage ; sois fort dans la foi et puissant dans la fraternité de la famille de Dieu. »

3. L'être humain inspiré (spirituel) est entièrement engagé par son potentiel à devenir un fils ou une fille de Dieu.

   Cet être humain vit et marche selon la Volonté de Dieu le Père, parce qu'il s'est engagé à suivre les incitations de l'esprit divin demeurant dans son mental, en vue d'atteindre la perfection du dessein de la personnalité : « Bravo, bon et fidèle serviteur, tu as été fidèle dans un domaine restreint, je vais maintenant t’établir régisseur sur beaucoup d’autres. Partage dorénavant la joie de ton Maitre. »

Quelles sont les étapes d'une idée inspirée par le divin dans le coeur de l'être humain ?

1. Semailles

   Semer avec soin son intention soutenue de joie.

2. Assimilation

   Laisser reposer son plan le temps nécessaire.

3. Germination

   S'attendre à voir germer son désir.

4. Réaction

   Adapter sa vision aux situations.

5. Pousse

   Soutenir la croissance de sa décision.

6. Assimilation

   Accepter le processus naturel de sa pensée.

7. Prolifération

   Observer la manifestation de sa foi.

8. Expansion

   Favoriser la multiplication de sa cocréation.

9. Bourgeonnement

   Illuminer la naissance de son dessein.

10. Destruction

    Détruire les résidus de son expérience.

11. Floraison

    Se réjouir de la floraison de sa renaissance.

12. Réglage

    Patienter pour que les fruits soient abondants.

13. Fructuation

    Réaliser cette oeuvre dans l'harmonie et l'équilibre.

Quelles sont les croyances qui rendent heureux ?

1. L'expérience

   Toute expérience, même difficile, contient un cadeau.

2. L'incertitude

   Rien n’arrive par hasard, ni les rencontres, ni les situations.

3. L'amour

   L’amour et la compassion sont les fondements des relations.

4. Le temps

   Le passé est fini ; demain n’existe pas encore ; aujourd’hui est un présent précieux à vivre.

5. La valeur

   Chacun possède un talent dont le monde a besoin.

6. Le pardon

   Pardonner, car tout le monde cherche à faire de son mieux.

7. La vérité

   Il y a autant de variation de la vérité que de personnes sur terre. La Vérité est vivante, la Vérité est Dieu, Dieu est Vérité.

Quels sont les imaginaires du XXI^e siècle à propos de notre empreinte écologique ?

1. La vision folle des tenants de ressources terrestres illimitées

   
   Les "illimitistes", pour qui l'humanité a toujours su repousser ses limites au travers de découvertes (les énergies fossiles par ex.), pensent que cela peut donc continuer ainsi sans limite.

2. La vision obsolète des optimistes aveugles

   
   Les "soutenabilistes" misent sur une baisse de l'empreinte écologique pour rester en deçà de la bio-capacité de la Terre.

3. La vision obsolète des réalistes naïfs

   
   Les "décroissants désorganisés et les écolos technos", conscients qu'un seuil de dépassement s'impose déjà à nous depuis 50 ans, misent sur le découplage entre la croissance économique et la protection de l'environnement pour équilibrer les deux systèmes.

4. La vision terre à terre des réveillés

   
   Les "effondristes" avancent que l'effondrement de la bio-capacité terrestre est trop avancée et va entrainer forcement l'effondrement économique, anticipé ou non, avec des capacités de résilience qui conditionneront l'acceptation et l'adaptation au changement.

5. La vision réaliste des clairvoyants

   
   Les "croyants respectueux" observent que le fait de réunir toutes les forces fraternelles pour changer de paradigme, pour le plus grand bien de tous, permettra de viser dorénavant le respect de la Nature, l'enchantement de l'Être humain et la découverte de son devenir divin.

Quels sont les conseils de Dieu pour ta vie ?

1. Comment abandonner l'inquiétude ?

   « Décharge-toi sur moi de tous tes soucis, car je prends soin de toi. »

2. Commment s'exprimer librement ?

   « Fais-moi connaître tous tes besoins, car rien ne m'est impossible. »

3. Comment garder confiance ?

   « Place ta confiance en moi. Demande, cherche et frappe à la porte de mon coeur. »

4. Comment conserver sa force ?

   « N'essaie pas d'agir avec tes propres forces. Confie-toi en moi de tout ton coeur, de toute ton âme et de toute ta force, et ne t'appuie pas sur ta seule sagesse. »

5. Comment communiquer librement ?

   « Parle-moi et prie sans cesse. »

6. Comment avoir la foi ?

   « Garde la foi en toutes situations. La foi est de croire qu'en liaison avec Dieu, rien - absolument rien - n'est impossible. »

7. Comment aimer ?

   « Partage les joies, les peines et les rires avec ceux qui t'entourent. Persévère dans l'amour fraternel selon l'exemple de la vie d'expérience religieuse de Jésus Christ Michael. »

8. Comment vivre selon Dieu ?

   « Aie confiance en mon timing. Espère ! Fortifie-toi et que ton coeur s'affermisse ! »

9. Comment être bon ?

   « Sois bon avec tous les autres, compatissant, pardonnant comme je t'ai pardonné. »

10. Comment s'aimer soi-même ?

    « Apprends à t'aimer. C'est moi qui ai formé tes reins, qui t'ai tissé dans le sein de ta mère. Loue-moi d'être une créature si merveilleuse ! Mes oeuvres sont admirables et ton âme peut très bien le reconnaître. »

Quels sont les engagements de Daniel ?

1. Je ne sers que Dieu le Créateur, le Père Universel de tous.

   Votre religion accueille la paternité de Dieu et la fraternité des êtres humains. C'est l'expérience dont vous avez besoin pour faire la volonté du Père du Paradis.

2. J'affirme que seule la foi est requise pour la survie éternelle.

   Vous témoignez désormais en votre nom, quel que soit votre source d’inspiration. C'est l'incertitude dont vous avez besoin pour faire l'expérience de la confiance.

3. Je témoigne amicalement la vérité, la beauté et la bonté.

   Vous connaissez les limites de votre influence et vous choisissez la force de l’union. C'est l'amour dont vous avez besoin pour jouir des relations avec tous les autres.

4. Je protège la vie humaine avec sagesse, compréhension et compassion.

   Vous vous tenez éloignés avec tolérance de la confusion des concepts négatifs. C'est le temps dont vous avez besoin pour vous consacrer à la vérité, la beauté et la bonté.

5. J'apprécie avec gratitude, patience et humilité mon présent et mes biens.

   Vous savez que les spectateurs indécis ne seront pas capables de nous aider. C'est la connaissance dont vous avez besoin pour apprécier la providence divine.

6. J'honore avec révérence ma nature divine comme je maitrise mon origine mortelle.

   Vous avez déjà ou vous êtes prêts d’engager l’ouverture d’une nouvelle scène d’action. C'est la grâce dont vous avez besoin pour accueillir la miséricorde divine.

7. J’exprime du respect pour l’expérience des seniors et de l’égard pour les limitations des juniors.

   Vous comprenez et adhérez aux engagements de Daniel – “ Connaissez Dieu et connaissez-vous vous-mêmes comme fils ou fille de Dieu. ” C'est l'alliance dont vous avez besoin pour connaître la Source-Centre Première – le Père Universel.

Quels sont les fruits de l'Esprit ?

1. Le service expression de l'amour

   Il est la manifestation vivante de toutes les qualités de la personnalité.

2. Le dévouement désintéressé

   Il est la généreuse consécration à la Volonté de Dieu.

3. La fidélité courageuse

   Elle est la sincère révérence au dessein de l'âme.

4. L'équité sincère

   Elle est la posture réfléchie en toutes circonstances.

5. L'honnêteté éclairée

   Elle est le juste hommage à la vérité suprême.

6. L'espoir vivace

   Il est l'éclatante victoire de l'aspiration à connaître le Père.

7. La confiance sans soupçons

   Elle est la lumière à l'origine de toutes les relations durables.

8. Le ministère miséricordieux

   Il est la proclamation de ce que l'Esprit divin inspire à l'Être.

9. La bonté inaltérable

   Elle est la grandeur et la lumière de vie de tous les univers.

10. La tolérance indulgente

    Elle est la marque d'une grande âme et d'une largeur d'esprit.

11. La paix durable

    Elle est le témoignage de la bonne volonté largement répandu.

Quelles sont les différentes phases de la fraternité universelle ?

1. L'expérience personnelle et intérieure.

   La vie spirituelle du croyant communiant individuellement avec Dieu le Père.

2. La connaissance de la fraternité des croyants à la bonne nouvelle.

   Les aspects sociaux de la morale supérieure et de l'éthique vivifiée résultant du règne de l'Esprit de Dieu dans le coeur des croyants individuels.

3. La fraternité supramortelle des êtres spirituels invisibles.

   Telle qu'elle prévaut sur terre et dans le ciel – le royaume suprahumain de Dieu.

4. La perspective de l'accomplissement plus parfait de la Volonté de Dieu.

   Le progrès vers l'aurore d'un nouvel ordre social en liaison avec une vie spirituelle améliorée – l'ère suivante de l'humanité.

5. La fraternité universelle dans sa plénitude.

   L'âge spirituel futur de Lumière et de Vie sur terre.

Quels sont les facteurs d'une civilisation progressiste ?

1. Les circonstances naturelles

   La nature et l'étendue d'une civilisation matérielle sont déterminées, dans une large mesure, par les ressources naturelles disponibles. Le climat, le temps qu'il fait et de nombreuses conditions physiques sont des facteurs dans l'évolution de la culture.

2. Les biens d'équipement

   La culture ne se développe jamais sous le règne de la misère ; les loisirs sont essentiels au progrès de la civilisation. Les individus peuvent acquérir, sans fortune matérielle, un caractère ayant une valeur morale et spirituelle, mais une civilisation culturelle ne peut dériver que de conditions de prospérité matérielle qui encouragent les loisirs conjugués avec l'ambition.

3. Les connaissances scientifiques

   Les aspects matériels de la civilisation doivent toujours attendre l'accumulation des données scientifiques. Après la découverte de l'arc et de la flèche, et l'utilisation des animaux comme force motrice, il se passa longtemps avant que les êtres humains apprennent à mettre en valeur la puissance du vent et des chutes d'eau, suivie de l'emploi de la vapeur et de l'électricité. Cependant, les outils de la civilisation s'améliorèrent lentement. Le tissage, la poterie, la domestication des animaux et le travail des métaux furent suivis par un âge d'écriture et d'imprimerie. Le savoir, c'est le pouvoir. Les inventions précèdent toujours l'accélération du développement culturel à l'échelle mondiale. La science enseigne aux êtres humains à parler le nouveau langage des mathématiques et leur apprend à penser selon des lignes d'une exigeante précision. La science stabilise aussi la philosophie en éliminant les erreurs, et purifie en même temps la religion en détruisant les superstitions.

4. Les ressources humaines

   La main-d'oeuvre est indispensable pour répandre la civilisation. A conditions égales par ailleurs, un peuple nombreux dominera la civilisation d'une nation plus réduite. En conséquence, une nation qui ne réussit pas à accroitre le nombre de ses citoyens jusqu'à un certain chiffre, se trouve empêchée de réaliser pleinement sa destinée nationale, mais au-delà d'un point donné, tout accroissement supplémentaire de la densité de la population devient un suicide. La multiplication des habitants au-delà du rapport normal hommes-sol conduit soit à abaisser le niveau de vie, soit à étendre immédiatement les frontières terrestres par pénétration pacifique ou par conquête militaire – à l'occupation par la force. La stabilisation de la population nationale au niveau optimum rehausse la culture et empêche la guerre ; et sage est la nation qui connaît le moment de s'arrêter de croitre. Mais le continent le plus riche en dépôts naturels et le plus avancé en équipements mécaniques fera peu de progrès si l'intelligence de son peuple est sur son déclin. On peut obtenir la connaissance par l'instruction, mais la sagesse, qui est indispensable à la vraie culture, s'acquiert seulement grâce à l'expérience et par des hommes et des femmes nés intelligents. Des gens de cet ordre sont capables d'apprendre par expérience et de devenir véritablement sages.

5. L'efficacité des ressources matérielles

   Bien des choses dépendent de la sagesse déployée dans l'utilisation des ressources naturelles, des connaissances scientifiques, des biens d'équipement et des potentiels humains. Le facteur principal de la civilisation primitive fut la force exercée par de sages chefs sociaux. Les êtres humains primitifs se virent littéralement imposer la civilisation par leurs contemporains de type supérieur. Ce monde a été largement régi par des minorités supérieures et bien organisées. La force ne crée pas le droit, mais la force crée bien ce qui existe et ce qui a historiquement existé. Notre monde vient seulement d'atteindre le point où la société est disposée à mettre en discussion l'éthique de la force et du droit.

6. L'efficacité du langage

   La civilisation doit attendre le langage pour se répandre. Des langues qui vivent et qui s'enrichissent assurent l'expansion de la pensée et des projets civilisés. Aujourd'hui, il y a grand besoin d'un développement linguistique additionnel pour faciliter l'expression de la pensée en évolution. Le langage est le plus grand et le plus utile des instruments de la pensée humaine, mais il n'a jamais fleuri avant que des groupes sociaux eussent acquis quelques loisirs. Un langage universel encourage la paix, assure la culture et accroit le bonheur. Toutes les relations internationales devraient être encouragées, qu'il s'agisse de langages, de commerce, d'art, de science, de jeux de compétition ou de religion.

7. L'efficacité des dispositifs mécaniques

   Le progrès de la civilisation est directement lié au développement et à la possession d'outils, de machines et de canaux de distribution. Des outils améliorés, des machines ingénieuses et efficaces, déterminent la survie des groupes rivaux dans le cadre de la civilisation qui progresse. Dans les temps primitifs, la seule énergie employée pour la culture du sol était la main-d'oeuvre humaine. Il fallut une longue bataille pour substituer les boeufs aux êtres humains, car cela réduisait des êtres humains au chômage. Plus récemment, les machines ont commencé à remplacer les êtres humains, et toute avance dans ce domaine contribue directement au progrès de la société parce qu'elle libère de la main-d'oeuvre pour des tâches de plus grande valeur. La science, guidée par la sagesse, peut devenir la grande libératrice des êtres humains ; un âge de machinisme ne peut tourner au désastre que pour une nation dont le niveau intellectuel est trop faible pour découvrir les méthodes sages et les techniques saines lui permettant de s'adapter avec succès aux difficultés de transition causées par la perte soudaine d'un grand nombre d'emplois dus à l'intervention trop rapide de nouveaux types de machines économisant la main-d'oeuvre.

8. Le caractère des porte-flambeaux

   L'héritage social permet aux êtres humains de faire la courte échelle en s'appuyant sur tous ceux qui les ont précédés et qui ont contribué, si peu que ce soit, à la somme de culture et de connaissance. Dans cette oeuvre de transmission du flambeau culturel à la génération suivante, le foyer restera toujours l'institution fondamentale. Les jeux et la vie sociale viennent ensuite, avec l'école en dernier lieu, mais également indispensable dans une société complexe et hautement organisée. Les insectes naissent pleinement éduqués et équipés pour la vie – une existence en vérité très étriquée et purement instinctive –, tandis que le bébé humain naît sans éducation ; les êtres humains possèdent donc, en contrôlant l'entrainement éducatif des jeunes générations, le pouvoir de modifier considérablement le cours évolutionnaire de la civilisation. Les plus grandes influences qui contribuent à faire avancer la civilisation et progresser la culture sont l'accroissement marqué des voyages dans le monde et les améliorations sans précédents dans les moyens de communication. Mais les progrès de l'éducation n'ont pas marché de pair avec l'expansion de la structure sociale ; l'appréciation moderne de l'éthique ne s'est pas non plus développée en proportion de la croissance dans les domaines plus purement intellectuels et scientifiques. En outre, la civilisation moderne se trouve à un point mort dans son développement spirituel et dans la sauvegarde de l'institution du foyer.

9. Les idéaux humains

   Les idéaux d'une génération creusent les chemins de la destinée pour sa postérité immédiate. La qualité des porte-flambeaux sociaux déterminera l'avancement ou le recul de la civilisation. Les foyers, les églises et les écoles d'une génération prédéterminent la tendance de caractère de la suivante. La force vive morale et spirituelle d'une nation détermine largement la rapidité du développement culturel de sa civilisation. Les idéaux élèvent la source du courant social, et nul courant ne peut remonter plus haut que sa source, quels que soient la technique de pression ou le contrôle de direction employés. La force propulsive des aspects, même les plus matériels, d'une civilisation culturelle réside dans les accomplissements les moins matériels de la société. L'intelligence peut contrôler le mécanisme de la civilisation, la sagesse peut le diriger, mais l'idéalisme spirituel est l'énergie qui élève réellement la culture humaine et la fait progresser d'un niveau d'accomplissement au suivant. Au début, la vie était une lutte pour l'existence ; aujourd'hui, c'est une lutte pour le niveau de vie ; demain, ce sera une compétition pour la qualité de pensée, prochain but terrestre de l'existence humaine.

10. La coordination des spécialistes

    La division du travail effectuée de bonne heure et son corollaire ultérieur de spécialisation ont prodigieusement fait avancer la civilisation ; celle-ci dépend maintenant de la coopération efficace des spécialistes. Au fur et à mesure de l'expansion de la société, il faudra trouver une méthode pour regrouper les divers spécialistes. Les spécialistes des affaires sociales, de l'art, de la technique et de l'industrie continueront à se multiplier et à accroitre leur habileté et leur dextérité. Cette spécialisation d'aptitudes et cette dissemblance d'emplois finiront par affaiblir et par désintégrer la société humaine si des moyens efficaces de coordination et de coopération ne sont pas mis en oeuvre. Des intelligences capables d'une telle fécondité d'invention et d'une telle spécialisation devraient être entièrement compétentes pour imaginer des méthodes appropriées de contrôle et d'adaptation permettant de résoudre tous les problèmes issus du développement rapide des inventions et de l'accélération de l'expansion culturelle.

11. Les procédés pour trouver des emplois

    Le prochain âge de développement social sera concrétisé par une meilleure coopération et une coordination plus efficace des spécialisations en accroissement et en expansion continus. A mesure que le travail se diversifie davantage, il faut imaginer une technique pour orienter les individus vers des emplois appropriés. Le machinisme n'est pas la seule cause de chômage chez les peuples civilisés. La complexité économique et l'accroissement régulier des spécialités industrielles et professionnelles compliquent les problèmes de placement de la main-d'oeuvre. Il ne suffit pas d'apprendre aux êtres humains un travail ; une société complexe doit aussi fournir des méthodes efficaces pour leur trouver un emploi. Avant d'apprendre aux citoyens des techniques hautement spécialisées pour gagner leur vie, il faudrait leur enseigner une ou plusieurs méthodes de travail non spécialisé de commerce ou d'occupations qu'ils pourraient pratiquer pendant un chômage temporaire dans leur travail spécialisé. Nulle civilisation ne peut survivre au maintien prolongé de grandes classes de chômeurs. Avec le temps, l'acceptation du soutien par le Trésor public déforme la mentalité des citoyens, même des meilleurs, et les démoralise. La charité privée elle-même devient pernicieuse si elle entretient

12. L'ouverture à la coopération

    L'un des plus grands obstacles au progrès de la société humaine est le conflit entre les intérêts et le bien-être des collectivités humaines les plus nombreuses et les plus socialisées d'une part, et les groupements moins nombreux d'opposants asociaux d'autre part, sans compter les individus isolés à mentalité antisociale. Nulle civilisation nationale ne dure longtemps à moins que ses méthodes éducatives et ses idéaux religieux n'inspirent un patriotisme intelligent et un dévouement national de type élevé. Sans cette espèce de patriotisme intelligent et de solidarité culturelle, toutes les nations tendent à se désagréger par suite des jalousies régionales et des égoïsmes locaux. Pour maintenir une civilisation mondiale, il faut que les êtres humains apprennent à vivre ensemble dans la paix et la fraternité. Sans coordination efficace, la civilisation industrielle est mise en péril par les dangers de l'ultraspécialisation : monotonie, étroitesse et tendance à engendrer la méfiance et la jalousie.

13. Le commandement sage et efficace

    La civilisation dépend, dans une grande, une très grande mesure, de l'état d'esprit consistant à s'atteler à la besogne avec enthousiasme et efficacité. Dix hommes n'en valent pas beaucoup plus qu'un pour soulever un lourd fardeau, à moins qu'ils ne le soulèvent ensemble – tous en même temps. Ce travail d'équipe – la coopération sociale – dépend de la qualité des chefs. Les civilisations culturelles du passé et du présent ont été basées sur la coopération intelligente des citoyens avec des chefs sages et progressifs. Jusqu'à ce que les êtres humains aient atteint par évolution des niveaux plus élevés, la civilisation continuera à dépendre d'un commandement sage et vigoureux. Les hautes civilisations naissent d'une liaison sagace entre la richesse matérielle, la grandeur intellectuelle, la valeur morale, l'habilité sociale et la clairvoyance cosmique.

14. Les changements sociaux

    La société n'est pas une institution divine ; elle est un phénomène d'évolution progressive ; une civilisation qui progresse est toujours retardée quand ses chefs sont lents à effectuer, dans l'organisation sociale, les changements essentiels pour marcher de pair avec les développements scientifiques de l'âge. Ceci dit, il ne faut pas mépriser certaines choses simplement parce qu'elles sont vieilles, ni embrasser sans réserve une idée simplement parce qu'elle est originale et neuve. Les êtres humains ne devraient pas avoir peur d'expérimenter avec les mécanismes de la société, mais les aventures d'adaptation culturelle devraient toujours être contrôlées par ceux qui sont pleinement au courant de l'histoire de l'évolution sociale ; il faudrait toujours que les innovateurs soient conseillés par la sagesse de ceux qui ont l'expérience pratique dans les domaines des tentatives sociales ou économiques envisagées. Nul grand changement social ou économique ne devrait être essayé soudainement ; le temps est essentiel à tous les types d'adaptations humaines – physiques, sociaux ou économiques. Seuls les ajustements moraux et spirituels peuvent être effectués sous l'impulsion du moment, et, même pour ceux-là, il faut du temps pour mettre pleinement en oeuvre leurs répercussions matérielles et sociales. Ce sont les idéaux qui servent principalement d'appui et de soutien pendant les périodes critiques où une civilisation se trouve en transition entre deux niveaux consécutifs, comme c’est le cas aujourd’hui.

15. Les mesures préventives contre les brusques déclins en période transition.

    La société est issue de nombreux âges de tâtonnements ; elle représente ce qui a survécu aux ajustements et rajustements sélectifs dans les stades successifs de l'ascension millénaire des êtres humains depuis les niveaux animaux jusqu'aux niveaux humains de statut planétaire. Le grand danger pour toute civilisation – à n'importe quel moment – est la menace de déclin pendant la transition entre les méthodes établies du passé et les procédés nouveaux et meilleurs, mais non éprouvés, de l'avenir. La qualité des chefs est vitale pour le progrès ; la sagesse, la perspicacité et la prévoyance sont indispensables aux nations pour durer. La civilisation n'est jamais réellement en péril tant que les chefs capables ne commencent pas à disparaître. Le nombre de ces chefs sages n'a jamais dépassé un pour cent de la population.

Quelles sont les stades d'un gouvernement représentatif pour une démocratie idéale ?

1. La liberté des personnes

   L'esclavage, le servage et toutes les formes de servitude humaine doivent disparaître.

2. La liberté mentale

   A moins qu'une population libre ne soit éduquée — qu'on lui ait appris à penser intelligemment et à faire des projets sagement — la liberté fait généralement plus de mal que de bien.

3. Le règne de la loi

   On ne peut jouir de la liberté que si la volonté et les caprices des chefs humains sont remplacés par des actes législatifs conformes à la loi fondamentale acceptée.

4. La liberté de parole

   Un gouvernement représentatif est impensable sans la possibilité pour les aspirations et opinions humaines de s'exprimer librement sous toutes les formes.

5. La sécurité de la propriété

   Nul gouvernement ne peut durer longtemps s'il ne réussit pas à assurer le droit de jouir de la propriété privée sous une forme quelconque. Les hommes ont le désir ardent d'utiliser leurs biens personnels, d'en avoir le contrôle, de les donner, de les vendre, de les louer et de les léguer.

6. Le droit de pétition

   Un gouvernement représentatif implique le droit pour les citoyens d'être entendus. Le privilège de la pétition est inhérent à la libre citoyenneté.

7. Le droit de gouverner

   Il ne suffit pas d'être entendu. Il faut que le pouvoir de pétition progresse jusqu'à la direction effective du gouvernement.

8. Le suffrage universel

   Le gouvernement représentatif présuppose un électorat intelligent, efficace et universel. Le caractère de ce gouvernement sera toujours déterminé par le caractère et l'envergure de ceux qui le composent. A mesure que la civilisation progressera, le suffrage, tout en restant universel pour les deux sexes, sera efficacement modifié, regroupé et différencié encore autrement.

9. Le contrôle des fonctionnaires

   Nul gouvernement civil ne jouera de rôle utile et efficace à moins que ses citoyens ne possèdent et n'emploient de sages techniques pour guider et contrôler les détenteurs de charges publiques et les fonctionnaires.

10. Des représentants intelligents et formés.

    La survie de la démocratie dépend de la réussite des gouvernements représentatifs, et cette réussite est conditionnée par la pratique de ne nommer aux charges publiques que les individus techniquement formés, intellectuellement compétents, socialement loyaux et moralement dignes. Ces dispositions sont indispensables pour préserver le gouvernement du peuple, par le peuple et pour le peuple.

Quelles sont les voies ouvertes à chaque être humain sincère et de bonne volonté ?

1. La voie philosophique

   Une philosophie de l'univers cohérente répond, dans l’expérience humaine, aux interrogations du mental avide de savoir comment l’Infini met sa volonté à exécution et fait ses plans dans la matière, avec le mental et par l’esprit. Au cours des quelques siècles à venir, les êtres humains s’efforceront de construire une nouvelle et attrayante philosophie de vie émanant des concepts modernes de vérité cosmique, de beauté de l’univers et de bonté divine, amplifiés et intégrés avec charme.

2. La voie de la fraternité spirituelle

   L’avenir de la Terre sera indubitablement caractérisé par l’apparition d’instructeurs de la vérité religieuse : la paternité de Dieu et la fraternité de toutes les créatures. Mais il faut espérer que les ardents et sincères efforts de ces futurs prophètes seront moins dirigés vers le renforcement des barrières entre religions, et davantage vers l’accroissement d’une fraternité religieuse d’adoration spirituelle parmi les nombreux fidèles des théologies intellectuelles différentes, si caractéristiques de la planète Terre.

3. La voie du service idéaliste

   Tout comme Dieu apporte son ministère à chaque individu, encourageant la croissance personnelle et la réalisation de soi, il montre aussi son amour du monde en général en promouvant activement et sans cesse la croissance progressive de la société humaine. De manière similaire, la voie du service idéaliste est non seulement un cadre de coopération entre les êtres humains, mais aussi un partenariat avec Dieu et ses anges.

Quelles sont les inévitabilités dans la vie d'une créature évolutionnaire ?

1. Le courage

   Pour acquérir la force de caractère, il faut que l'être humain soit élevé dans un environnement qui l'oblige à s'attaquer à de dures épreuves et à réagir aux désappointements.

2. L'altruisme

   Pour acquérir la capacité de servir son prochain, il faut que l'expérience de la vie fasse rencontrer des situations d'inégalité sociale.

3. L'espoir

   Pour acquérir la noblesse de la confiance, il faut que l'existence humaine soit sans cesse confrontée aux incertitudes renouvelées et aux insécurités.

4. La foi

   Pour acquérir l'affirmation suprême de la pensée humaine, il faut que le mental de l’être humain se retrouve dans cette situation embarrassante où il en sait toujours moins que ce qu'il peut croire.

5. L'amour de la vérité

   Pour acquérir l'acceptation de suivre la vérité où quelle conduise, il faut que l’être humain croisse dans un monde où l'erreur est présente et la fausseté toujours possible.

6. L'idéalisme

   Pour acquérir l'émergence du concept divin, il faut que l’être humain lutte dans un environnement de bonté et de beauté relatives, dans un cadre qui stimule la tendance irrépressible vers des choses meilleures.

7. La loyauté

   Pour acquérir la dévotion au devoir supérieur, il faut que l’être humain poursuive son chemin parmi les possibilités de trahison et de désertion. La valeur de la dévotion au devoir implique le danger qui résulterait d'une défaillance.

8. Le désintéressement

   Pour acquérir l'esprit d'oubli de soi, il faut que l’être humain mortel vive face à face avec les clameurs incessantes d'un moi qui demande inéluctablement reconnaissance et honneur.

9. Le plaisir

   Pour acquérir la satisfaction du bonheur, il faut que l’être humain vive dans un monde où l'alternative de la douleur et la probabilité de la souffrance soient des possibilités d'expérience toujours présentes.

Quelles sont les contrastes que l'on peut percevoir entre le bien et le mal ?

1. Le mal

   Le mal suggère un défaut de sagesse. Le mal est une transgression de la loi, et non une violation des règles de conduite concernant la vie, qui est la loi. Le mal est la sanction de l'imperfection.

2. L'erreur

   Le rejet volontaire de la vérité est l'erreur. L'erreur suggère un manque d'acuité intellectuelle. L'erreur est l'ombre de l'inachèvement relatif qui doit nécessairement se projeter en travers de la route universelle ascendante des êtres humains vers la perfection du Paradis.

3. Le péché

   Le choix délibéré du mal constitue le péché. le péché suggère une pauvreté spirituelle abjecte. Le péché est une identification volontaire et consciente avec le mal, une transgression délibérée de la volonté divine, le comportement d’une personnalité qui résiste sciemment à la réalité cosmique. Le péché retarde le développement intellectuel, la croissance morale, le progrès social et la réalisation spirituelle, mais il ne les empêche pas. Le péché a des conséquences, mais il est corrigible ; le pardon est disponible si la pitié est acceptée.

4. L'iniquité

   La poursuite persistante du péché et de l'erreur constitue l'iniquité. Les pécheurs impénitents peuvent facilement devenir iniques et se rebeller de tout leur être contre l'univers et toutes ses réalités divines. L'iniquité dénote que le contrôle de la personnalité est en voie de disparaître. L’iniquité consiste à défier ouvertement et avec persistance la réalité reconnue ; elle représente un tel degré de désintégration de la personnalité qu’elle frise la démence cosmique. Alors que toutes les formes de péché peuvent être pardonnées, il est peu probable qu'un être inique confirmé puisse jamais éprouver de regrets sincères pour ses méfaits ou accepter le pardon de ses péchés.

Quels sont les avantages que l'on peut observer d'une bonne entraide entre les sexes ?

1. La coopération

   Les deux variétés fondamentales de l'espèce humaine continueront à s'intriguer, à se stimuler, à s'encourager et à s'entraider. Elles resteront toujours mutuellement dépendantes de leur coopération pour résoudre les problèmes troublants de l'univers et triompher de multiples difficultés cosmiques.

2. La complémentarité

   Alors que les sexes ne peuvent espérer se comprendre totalement l'un l'autre, ils sont effectivement complémentaires et leur coopération, bien qu'elle soit souvent plus ou moins antagoniste sur le plan personnel, est capable d'entretenir et de reproduire la société. Le mariage est une institution destinée à accommoder les différences de sexe tout en assurant la continuité de la civilisation et la reproduction de la race.

3. La variété

   Les différences de nature, de réactions, de points de vue et de pensée entre les hommes et les femmes, loin de causer des soucis, devraient bien plutôt être considérées comme hautement bénéfiques pour l'humanité, à la fois individuellement et collectivement.

4. L'égalité

   L'égalité des sexes prévaut sur tous les mondes évolués. La dotation mentale et le statut spirituel des deux sexes sont égaux. Nous ne devrions pas considérer qu'une planète ait émergée de la barbarie, tant que l'un des sexes cherche à tyranniser l'autre.

5. La survie

   Indépendamment des antagonismes entre des partenaires masculins et féminins, et nonobstant le caractère inconsistant de leur association, les chances de survie d'un homme et d'une femme sont considérablement accrues par leur union. Même en dehors de la famille et de la descendance, un homme et une femme qui coopèrent sont, dans la plupart de leurs actions, très supérieurs à deux hommes ou deux femmes. Le couplage des sexes accroît la survie et fonde la société humaine. La division du travail entre sexes apporte aussi du confort et un bonheur accru.

Quelles sont les caractéristiques qui distinguent la vraie liberté de la fausse ?

1. Quête et récompense

   La vraie liberté est la quête des âges et la récompense du progrès évolutionnaire. La fausse liberté est la subtile duperie de l'erreur du temps et du mal de l'espace. La liberté durable est fondée sur la réalité de la justice - de l'intelligence, de la maturité, de la fraternité et de l'équité.

2. Mobiles, intelligence, équité et fraternité

   La liberté est une technique autodestructrice de l'existence cosmique quand ses mobiles sont dépourvus d'intelligence, inconditionnels et incontrôlés. La vraie liberté se relie progressivement à la réalité et reste toujours pleine d'égards pour l'équité sociale, l'équité cosmique, la fraternité universelle et les obligations divines.

3. Justice, droiture, longanimité, devoirs et valeurs

   La liberté est un suicide quand elle est divorcée d'avec la justice matérielle, la droiture intellectuelle, la longanimité sociale, le devoir moral et les valeurs spirituelles. La liberté est inexistante en dehors de la réalité cosmique, et toute réalité de personnalité est proportionnelle à ses relations avec la divinité.

4. Volonté, expression, victoire, oubli de soi et humilité

   La volonté autonome sans retenue et l'expression de soi sans contrôle équivalent à un égoïsme que rien ne vient adoucir, un summum d'impiété. La liberté non accompagnée d'une victoire toujours plus étendue sur soi-même est une fiction d'une imagination de mortel égoïste. La liberté motivée par le moi est une illusion conceptuelle, une cruelle duperie. La licence déguisée sous les vêtements de la liberté est l'avant-coureur d'une abjecte servitude.

5. Respect, matrise, service altruiste, accomplissement

   La vraie liberté est associée à un sincère respect de soi ; la fausse liberté est la compagne de l'admiration de soi. La vraie liberté est le fruit de la maitrise de soi ; la fausse liberté est la prétention de s'affirmer soi-même. La maitrise de soi conduit au service altruiste ; l'admiration de soi tend à exploiter autrui afin d'assurer des avantages personnels à l'individu dans l'erreur, disposé à sacrifier l'accomplissement dans la droiture à la possession d'un pouvoir injuste sur ses compagnons.

6. Libertés naturelles, règle d'or, amour et miséricorde

   Nulle erreur n'est plus grande que la sorte de duperie de soi qui conduit des êtres intelligents à la soif d'exercer leur pouvoir sur d'autres êtres, afin de les priver de leurs libertés naturelles. La règle d'or de l'équité humaine s'élève contre toutes ces fraudes, injustices, égoïsmes et manques de droiture. Seule une liberté authentique et véritable est compatible avec le règne de l'amour et le ministère de la miséricorde.

7. Bienveillance, prérogatives, potientiels et privilèges

   Comment la créature volontaire ose-t-elle empiéter sur les droits de ses compagnons au nom de la liberté personnelle, alors que les Chefs Suprêmes de l'univers s'effacent avec un respect bienveillant devant les prérogatives de la volonté et les potentiels de la personnalité ! Dans l'exercice de sa liberté personnelle présumée, nul être n'a le droit de priver un autre être des privilèges de l'existence qui lui ont été conférés par les Créateurs et qui sont dument respectés par tous leurs associés, leurs subordonnés et leurs sujets loyaux.

Quelles sont les personnalités qui composent la Trinité du Paradis ?

1. Le Père Universel

   Il est la Source personnelle paradisiaque ; il est la Vérité, la Beauté et la Bonté. Il est la Pensée initiatrice, le Personnel et l'Infinité. Il est Dieu.
   Le Père Universel est le Dieu de toute la Création, la Source-Centre Première de toutes les choses et de tous les êtres. Pensez d'abord à Dieu comme à un créateur, puis comme à un contrôleur, et enfin comme à un soutien infini. La vérité sur le Père Universel avait commencé à poindre sur l'humanité lorsque le prophète a dit : " Toi, Dieu, tu es seul, il n'y a personne en dehors de toi. Tu as créé les cieux et les cieux des cieux avec toutes leurs armées. Tu les préserves et tu les contrôles. C'est par les Fils de Dieu que les univers ont été faits. Le Créateur se couvre de lumière comme d'un vêtement et il étend les cieux comme un rideau. " C'est seulement le concept du Père Universel - un Dieu à la place de nombreux dieux - qui a permis à l'être humain mortel de comprendre le Père en tant que créateur divin et contrôleur infini.
   Quant aux esprits divins habitants chaque être humain normal, ils sont les divins Ajusteurs de Pensée, des Fragments de Dieu, dont le Père a dit : “ Faisons l'être humain à notre image. ”

2. Le Fils Éternel

   Il est l'Absolu Créateur associé ; il est le Chemin, la Vie et la Vérité. Il est le Verbe expressif de Dieu, le Spirituel, l'Absoluité, le Révélateur universel, l'Administrateur spirituel. Il est Dieu.
   Le Fils Éternel est l'expression finale et parfaite du " premier " concept personnel et absolu du Père Universel. En conséquence, dans toutes les circonstances où le Père s'exprime d'une manière personnelle et absolue, il le fait par son Fils Éternel qui a toujours été, est maintenant et sera toujours le Verbe divin et vivant. Ce Fils Éternel réside au centre de toutes choses, en association avec la présence personnelle du Père Universel et Éternel qu'il enveloppe directement.
   Quant à Jésus Christ Michael, il est le Fils Créateur de notre univers local, le Maitre Fils du Père Universel et du Fils Éternel du Paradis.

3. L'Esprit Infini

   Il est l'Acteur Conjoint final ; il est les Yeux, les Oreilles et la Volonté. Il est le Ministre de miséricorde, le Mental omniprésent, le Coordonnateur universel, le Dieu Action. Il est Dieu.
   Dans l'éternel passé, lorsque la " première " pensée infinie et absolue du Père Universel trouve dans le Fils Éternel un verbe aussi parfait et adéquat pour son expression divine, il en résulte que le Dieu-Pensée et le Dieu-Verbe éprouvent tous deux le désir suprême d'avoir un agent universel et infini d'expression mutuelle et d'action conjuguée. À l'aurore de l'éternité, le Père et le Fils deviennent tous deux infiniment instruits de leur mutuelle interdépendance, de leur unité éternelle et absolue. En conséquence, ils entrent dans un pacte infini et perpétuel d'association divine. Cet accord sans fin est conclu pour réaliser leurs concepts communs d'un bout à l'autre du cercle de l'éternité. Et, depuis cet événement éternel, le Père et le Fils continuent toujours cette union divine.
   Quant au Saint Esprit ou Esprit Saint, il est le circuit mental de la Fille Créatrice de notre univers local, la Fille Esprit de l'Esprit Infini du Paradis.

Qui est Jésus Christ Michael - Joshua ben Joseph de Nazareth ?

1. Le pain de vie

   Il est la nourriture vivante qui rassasie l'âme humaine.

2. L’eau vivante

   Il est la source de vie qui raffraichit la personnalité humaine.

3. La lumière du monde

   Il est éclaire chaque pas d'évolution de l'âme humaine sincère.

4. Le désir de tous les âges

   Il est le Parent divin que la personnalité humaine recherche avec joie.

5. La porte ouverte au salut éternel

   Il accueille l'âme humaine dans l'éternité.

6. La réalité de la vie sans fin

   Il est le juste témoignage pour la personnalité humaine qui désire la vie éternelle.

7. Le bon berger

   Il est le guide de l'âme humaine qui accepte son joug léger.

8. Le sentier de la perfection infinie

   Il est l'expression paradisiaque de la personnalité humaine finie.

9. La résurrection et la vie

   Il est la manifestation de la liberté divine de l'âme humaine qui choisit l'éternité.

10. Le secret de la survie éternelle

    Il est l'abondance de toutes les potentialités de la personnalité humaine.

11. Le chemin, la vérité et la vie

    Il est celui qui fraye toujours, pour toutes les personnalités de l'univers, la voie qui va jusqu'au Père du Paradis.

12. Le Père infini de ses enfants finis

    Il est le Père Suprême de son propre univers et de toutes les âmes qui l'habitent, comme le Père Universel est le Père du Paradis.

13. Le vrai cep ; vous êtes les sarments

    Il est l'eau vive qui coule dans le coeur de chaque personne de bonne volonté qui aime Dieu.

14. L’espoir de tous ceux qui connaissent la vérité vivante

    Il est celui qui a répandu son Esprit de Vérité sur tous les habitants de ce monde.

Dons